Il Programma: tre giorni tra storia e divulgazione
Il Festival propone lezioni di storia gratuite e accessibili a tutti, tenute da alcuni dei più illustri studiosi e divulgatori contemporanei.
Il calendario: le attività si svilupperannonel weekend dell’8-10 maggio, alternando approfondimenti scientifici e narrazioni coinvolgenti
I protagonisti: il parterre di relatori include figure del calibro di Andrea Carandini, lo storico e analista geopolitico Dario Fabbri, l’archeologo Filippo Coarelli, Giovanni Brizzi e lo scienziato Stefano Mancuso.
Focus tematici: gli interventi spazieranno dalla nascita dell’Italia alle antiche “toutas” (le comunità politiche italiche), passando per lo studio delle Tavole Iguvine.
L’identità dei popoli italici: l’Appennino centrale è stato la culla di popoli fieri e dalle identità distinte. Il Festival metterà sotto i riflettori le vicende di genti come i Sabini (strettamente legati alla fondazione di Roma), i Marsi, i Peligni, i Vestini e gli Equi, solo per citarne alcuni tra i numerosi gruppi che abitarono la penisola.
Il titolo stesso del festival di quest’anno, “La Primavera Sacra” (Ver Sacrum), richiama l’antico rituale migratorio con cui le giovani generazioni delle tribù appenniniche partivano alla ricerca di nuove terre, fondando nuove comunità e garantendo la sopravvivenza del proprio popolo.
Rieti e L’Aquila: un asse culturale per il 2026: in un anno in cui l’Abruzzo e il Lazio collaborano idealmente sotto il segno della cultura, Rieti diventa la porta d’accesso a questa narrazione storica. Se L’Aquila rappresenta la resilienza e la modernità del patrimonio artistico, Rieti, attraverso il Festival dei Popoli Italici, ne fornisce la base storica e identitaria.
Partecipare al Festival significa dunque non solo ascoltare i massimi esperti di storia antica, ma anche sostenere un progetto di turismo consapevole e culturale che vede nelle radici italiche il motore per il rilancio delle aree interne dell’Appennino.

L'articolo La “Primavera Sacra” dell’Appennino: Rieti celebra le radici d’Italia tra storia e futuro proviene da AppenniniWeb.

Di seguito abbiamo comunque trascritto il testo integrale del video che contiene una sintesi di alcuni degli interventi del convegno e un interessante parallelo tra i riti dell’antica Gubbio e la storia stessa della città fino ai significati simbolici della sua festa tradizionale, la Corsa dei Ceri.

Gubbio – Le Tavole Eugubine e il mondo religioso Umbro-Italico
Umbria – Diversità nell’Armonia – Testo integrale del videodocumentario

Le Tavole Eugubine, come scrive il Devoto, sono il più importante testo rituale di tutta l’antichità classica. Non possediamo nulla di simile né in lingua latina, né in lingua greca. Per trovare paralleli bisogna ricorrere a letterature del vicino o del lontano Oriente.
Gubbio, l’antica Ocar Ikuvina, è la città che meglio e più puramente ha caratterizzato la singolarità del popolo umbro, vissuto tra la fine del secondo e l’inizio del primo millennio avanti Cristo.
Gli Umbri emergono dalle nebbie della protostoria: è l’ultimo popolo indoeuropeo che conserva nei nomi delle comunità religiose e nell’orientamento dei riti la memoria delle sedi transappenniniche donde erano venuti, mantenendo costumi religiosi simili a quelli dell’India Vedica.
Umbro non è il nome con cui gli Umbri antichi chiamavano se stessi; quasi certamente si denominavano con un termine affine al sanscrito “Sabbah”, l’assemblea dei liberi.
Le Tavole descrivono cerimonie religiose che si svolgono nella città protetta da mura e munita di tre porte: Trebulana, Tessenaca e Veia. La popolazione è divisa in dieci parti e suddivisa in due gruppi capeggiati da una famiglia, un magistrato, un collegio sacerdotale.
La massima autorità religiosa è costituita dall’augure che determina il templum augurale. L’augure presiede ogni cerimonia, da un lato per purificare la città, dall’altro come rito lustrale per la popolazione.
AUSPICIO
“Disegnare una geografia immaginaria sulla superficie sacrificale che abbraccia la città intera. Animare una superficie consacrata, una casa, o una città intera, con preghiere che devono essere a volta a volta recitate a voce chiara, o in silenzio. Presso le tre porte della città, davanti e dietro, si effettueranno sacrifici alla triade Grabovia. Nell’immobilità sacrale si determinerà lo spazio disteso. Il volo degli uccelli che attraversa il cielo costituisce l’intersezione tra un ciclo sacro e il tempo-spazio profano.
Con questo spirito purificato s’intuiranno la piega degli eventi e l’ordine delle cose future.
LUSTRAZIONE
Sacrifici di animali appositamente allevati, diversi a seconda delle divinità: è la purificazione espiatoria per la città e i cittadini. La cerimonia del fuoco e quindi la processione per la via augurale fino al bosco sacro. Qui avverrà una nuova osservazione del volo del picchio verde d’Occidente. Si pronunceranno poi formula di bando per gli stranieri; si compiranno tre processioni invocando la triade divina del pantheon umbro: Giove, Marte e Vofione.
CERIMONIA PER GLI AUSPICI AVVERSI
Tutto il collegio sacerdotale celebrerà il rituale che non è destinato alla liturgia pubblica. Verranno pronunciate formule propiziatorie e saranno effettuate offerte di animali a dèi e oracoli.
CERIMONIA DEL CANE
Questa cerimonia è il momento culminante delle feste Cereali interlunari. Dopo aver ottenuto il responso auspicale, in un periodo di luna piena, col fuoco sull’altare, si provvederà all’immolazione del cane. Si pregherà. Si pregherà. E alcune parti della vittima si offriranno alla divinità Grabovia. Le parti restanti verranno sepolte presso l’altare.
RITUALE PER L’INSEDIAMENTO DEL MAGISTRATO
Un’olla terrea contenente una speciale bevanda consacrata nel bosco viene offerta al magistrato. Due animali saranno le vittime sacrificali che verranno portati dal bosco sacro al campo su una lettiga cosparsa di profumi e trasformata dal fuoco in un altare. Si farà ritorno al bosco sacro dove si compiranno vari atti rituali: inchini, preghiere, circumambulazioni.
Il più grande cerimoniale che si sia mai fatto a favore di una città è compiuto.

L’espansione degli Italici in tutta la penisola dalla Padania fino alle Calabrie determinò la sostanza fisica e psichica di una Nazione di là da venire nei millenni. L’esasperato particolarismo politico, l’originalità culturale di ogni raggruppamento, la prevalenza attribuita alla funzione rispetto all’istituzione, sono tutti caratteri che risorgeranno nel Medio Evo a segnare la variopinta e geniale indole della civiltà italiana dei Comuni e delle Signorie.
Verso la metà del XII secolo la città di Gubbio si amplia in alto nel punto più difeso, verso il monte: è il periodo nel quale nasce Sant’Ubaldo, vescovo e patrono della città. Sorgeranno tre chiese degli Ordini Mendicanti ai margini dell’abitato. Un impianto a croce: nell’asse longitudinale San Francesco e la cattedrale, nell’asse trasversale San Martino e Sant’Agostino. Al centro San Giovanni. Le corporazioni delle arti e mestieri contribuiranno in modo determinante allo splendore di Gubbio: artisti, creatori e uomini di lettere abbondano nella Gubbio medievale, dal Nelli a Mastrogiorgio il vero nume dell’arte ceramica italiana. Da ritrovamenti sappiamo che nel IV secolo avanti Cristo a Gubbio v’era una tradizione di buccheri tuttora viva. Ma il genio di Gattapone, architetto, è il più grande: una piazza pensile, una piazza atta ad accogliere tutta la popolazione eugubina, appoggiata su quattro ciclopiche arcate di pietra, quattro voltoni profondi e sicuri, come antri che sostengono il peso di un intero popolo cittadino adunato. Il palazzo dei Consoli, l’idea del volo tradotta in architettura, un volo d’aquila.
Quindici maggio, vigilia della morte di sant’Ubaldo: Gubbio celebra il suo vescovo e santo protettore. Tutta la popolazione di Gubbio scende in lizza e si divide con entusiasmo e serietà tra i santi Ubaldo, Giorgio e Antonio, impersonati da ceri, eleggendoli propri tutori e inalberando, ogni eugubino, il colore dell’uno o dell’altro. La città è tutta un fremito: l’autorità spirituale e il potere temporale si uniranno nel pranzo di mezzogiorno. L’approssimarsi della corsa su per il monte Ingino crea un’ansia rumorosa che si fa sempre più viva. La processione esce dal Duomo e percorre le vie della città. La corsa ha inizio: è un momento culminante, drammatico, esplodente. Dopo aver fatto tre giri intorno alla piazza, i ceri attaccano il monte, lo prendono d’assalto; la folla li segue, è uno spasimo. Uomini e donne, vecchi e bambini, si staccano da terra. E qui, in questa corsa, nella sua immediata esplosione saettante, dove tutto si confonde e tutto si armonizza, principio e fine sono tutt’uno.
Kerria, la divinità degli antichi Italici datrice di grazia, la cui persona collettiva è Ceres, è l’indiana Shree. Bellezza, ricchezza e plenitudine.

Gubbio – Le Tavole Eugubine e il mondo religioso Umbro-Italico
Umbria – Diversità nell’Armonia

Ideazione e testo: Arturo Sbicca
Realizzazione esecutiva: Francesco Bistocchi, Massimo Santopaolo
Coordinamento e supervisione: Alvaro Palanga
Assistente alla produzione: Patrice Makovic
Voce: Achille Roselletti
Prodotto da Promovideo Perugia in collaborazione con Park Hotel ai Cappuccini, Libreria Oriente Occidente, con il patrocinio della Regino Umbria, Provincia di Perugia, Comune di Gubbio, Azienda di promozione turistica di Gubbio

Per ulteriori approfondimenti proponiamo il link al testo di Marco Pucciarini su uno dei temi trattati nel corso del convegno: (44) Le Tavole Eugubine ed il mondo religioso umbro ed italico.

L'articolo Le Tavole Eugubine: sacralità d’Appennino proviene da AppenniniWeb.

Questa è una storia ribelle | Dalia Edizioni

L'articolo Una storia ribelle per un Appennino dove i cani parlano proviene da AppenniniWeb.

𝗖𝗼𝘀𝗮 𝗰𝗶 𝘁𝗿𝗼𝘃𝗲𝗿𝗮𝗶? I segnavia culturali per orientarti nella parte più interna del nostro Paese e forse anche la sua anima…le tracce degli antichi dèi nati tra queste montagne: 𝗚𝗶𝗮𝗻𝗼, 𝗦𝗶𝗹𝘃𝗮𝗻𝗼, 𝗙𝗮𝘂𝗻𝗼, 𝗠𝗲𝗳𝗶𝘁𝗲, 𝗟𝘂𝗰𝗶𝗻𝗮, 𝗠𝗮𝗿𝘁𝗲, 𝗦𝗼𝗿𝗮𝗻𝗼, 𝗖𝘂𝗽𝗿𝗮…E tante altre meraviglie tra castagneti, faggete, alberi sacri; luoghi dove sono ancora vive le feste cicliche dell’anno, 𝗶 𝗳𝘂𝗼𝗰𝗵𝗶 𝗱𝗶 𝗱𝗶𝗰𝗲𝗺𝗯𝗿𝗲, 𝗶 𝗠𝗮𝗴𝗴𝗶, 𝗹𝗲 𝗣𝗮𝘀𝗾𝘂𝗲, 𝗶𝗹 𝗖𝗮𝗽𝗼𝘁𝗲𝗺𝗽𝗼…

RASSEGNA STAMPA
– L’Appennino dentro: Gian Luca Diamanti presenta ‘Una patria in salita’ – UmbriaON
– Il libro. Riscopriamo negli Appennini la nostra “patria in salita”: fisica e spirituale – Secolo d’Italia
– Gian luca Diamanti e la “sua patria in salita”: «Non dobbiamo perdere il collegamento con l’Appenino, è dentro ognuno di noi» – Umbria 7
– ‘Una patria in salita. Dèi e meraviglie in Appennino’, diario di un viaggio per monti – Umbria 24
– L’Appennino come “patria in salita” tra gli dei italici: il saggio di Diamanti – Barbadillo
– “Una patria in salita. Dèi e meraviglie in Appennino”. L’ultima fatica di Gian Luca Diamanti – Serenissima News
– Terni: il giornalista Gian Luca Diamanti racconta il suo Appennino in “Una patria in salita – Dèi e meraviglie in Appennino” – Terni in Rete
– Sull’Heimat appenninica
– Luglio da leggere, i consigli del libraio Livio Capuano della Feltrinelli di Terni
– Come Allora – I mestieri di una volta: a Bassiano la fiera in fattoria
– La presentazione in Senato – luglio 2025
– “Una patria in salita”, alla scoperta di dei e meraviglie lungo l’Appennino
– Presentazione del libro: Una patria in salita – Dèi e meraviglie in Appennino – Liceo Classico Statale “Ennio Quirino Visconti”
– Una patria in salita. Dei e meraviglie in Appennino – Clexidra – libri rari e fuori commercio
– “Una patria in salita. Dèi e meraviglie in Appennino”: la nostra Italia
– “Una patria in salita. Dèi e meraviglie in Appennino”. Un libro per riscoprire i luoghi dell’anima
– Una patria in salita. Dèi e meraviglie in Appennino – Aurora – Cultura
– Diamo voce ai Sanniti: il Sannio rinasce nella cultura, nelle tradizioni e nell’economia | isNews – Molise
– San Salvatore Telesino, oggi conferenza sulla gloriosa storia dei Sanniti – BeneventoNews24.it
– RIGENERA FESTIVAL CALASCIO: “STORIE E CULTURE DEGLI APPENNINI”, IL PROGRAMMA | Notizie di cronaca – AbruzzoWeb
– Rigenera festival Calascio, esperienze culturali immersive – Il Messaggero

L'articolo “Una patria in salita”, il libro sugli dèi e le meraviglie d’Appennino proviene da AppenniniWeb.

Siccome l’argomento è gravido di polemiche e si presta a erronee interpretazioni, bisogna salire fin sulla cima di un monte per urlarlo forte. Il passato non esiste. È tutto qui. Il passato non esiste, forse neanche il tempo. La nostra bandiera sventola nel presente e il vento mutevole la fa sbattere di qua e di là, tanto che solo il buon Giano la può osservare senza perderne il verso e il senso.
Leggo il libro di Alessandro Giuli, che s’intitola “Antico presente” e penso che il più volte citato genio italico, il genio di Roma e quello delle genti che percorsero queste montagne, non è roba del passato; cioè tutte queste cose non sono altrove nel tempo e nello spazio, ma sono – appunto – presenti. E penso che, essendo presenti, tutte queste “idee” generino tutt’ora, anzi proprio ora, nuovi germogli in un presente che pur essendo eterno, come diceva Sant’Agostino, è tuttavia mutevole, frutto di scelte, soprattutto nel rapporto con gli altri uomini, con gli dèi, o quantomeno col numinoso, e con i mondi che esso, che l’Uno, contiene.
Sulla cima di questo monte siamo dunque al centro di due mondi, il mundus che ci sovrasta e ci contiene è il cosmo, e quello sotto i nostri piedi, consacrato ai Mani, (ma che magari è proprio dentro di noi) è un altro mundus, come illustra Giuli in un breve capitolo titolato “L’armonia del mundus”. Esisterebbero questi due mondi senza il corto circuito della nostra piccola e infinita coscienza? (“Il centro di gravità di questo perfetto equilibrio sta dunque nel cuore dell’uomo reintegrato nella propria divinità originaria”).
Comunque roba da filosofi, da teologi, o da fisici quantistici.

Da questa cima quel che si vorrebbe urlare in silenzio, o pregare in silenzio, come facevano gli antichi Umbri, i patres dai quali, forse discendiamo, è che i luoghi sono sempre qui, con la loro bellezza e la loro potenza, il cosmo è sempre qui sopra e dentro di noi e quindi, oltre a pensare agli antichi riti, occorrerà in questo infinito e antico presente, inventarne di nuovi, perché il fuoco è sempre acceso, a guardar bene.
E infine viene pure da pensare che sulla cima di questo monte siamo in equilibrio oltre che tra due mondi, anche tra due civiltà, quella rurale e quella tecnologica, quella analogica e quella digitale. Eppure entrambi questi mondi e entrambe queste civiltà, qualora lo volessimo vedere, sono tutti qui, nel nostro capiente presente, dove ci sono anche l’athanor, la nostra volontà e il sacro, in quantità sufficienti.
Non rinunciamo perciò a frequentare i luoghi aureolati, quelli che sprigionano aure, come diceva Elémire Zolla; difendiamo i luoghi che avvertiamo come sacri, nei quali incontriamo ancora il Genius, non tanto per le emergenze archeologiche del loro passato, ma per la forza che possono ora trasmetterci, in questo complicato presente. Facciamo voto di tutelare a tutti i costi la loro bellezza e la loro purezza, mentre il temporale ci scaccia dalla cima, ma i fulmini che squarciano il cielo nero d’aprile si mostrano come messaggeri meravigliosi della potenza della physis, tra questo e infiniti altri mondi.

“Come magneti con la limatura di ferro, i luoghi del passato più remoto attraggono, plasmano nuove forme, costringendo talvolta a un attimo di silenzio perfino l’animo volgare dell’uomo moderno”

L'articolo L’armonia dei mondi in questo complicato presente proviene da AppenniniWeb.

Da troppo tempo ci siamo posti al di fuori della natura, dimenticandoci che rispondiamo agli stessi fondamentali fattori che controllano l’espansione delle altre specie. Abbiamo concepito il luogo dove viviamo come qualcosa di separato dal resto della natura, contro la natura. Ecco perché da come immagineremo le nostre città nei prossimi anni dipenderà una parte consistente delle nostre possibilità di sopravvivenza

Così scrive Stefano Mancuso che, a supporto, ci fornisce una serie di dati interessantissimi.
Oggi il 55% della popolazione umana vive nelle città che con la loro superficie coprono appena il 2,7% delle terre emerse del pianeta. Nel 2070 si prevede che la percentuale di abitanti delle città salirà al 70% di quella del pianeta.
Negli ultimi secoli abbiamo assistito ad una crescita esponenziale dell’urbanizzazione: si stima che la percentuale di popolazione urbanizzata nel 1600 fosse appena del 5%; nel 1800 dell’8% e nel 1900 del 616%.

L’Istat ci conferma che anche in Italia siamo a questi livelli: nelle cosiddette aree urbane funzionali (Fua) vive il 55,8 per cento della popolazione italiana. La Fua più grande è quella di Milano (con quasi 5 milioni di abitanti), seguita da Roma (4,3 milioni), Napoli (3,3 milioni) e Torino (1,7 milioni).

La concentrazione nelle città – sottolinea Mancuso – è una svolta epocale per la nostra specie, paragonabile solo a quella che all’alba dei (nostri) tempi, 12mila anni fa, ci trasformò da cacciatori-raccoglitori nomadi, in agricoltori.
Così se per millenni siamo rimasti una specie generalista, capace di adattarci a tutte le condizioni offerte dai territori in zone diversissime del pianeta, oggi invece l’homo sapiens sta evolvendo in una specie urbana, specializzandosi in alcuni comportamenti e risposte a stimoli ambientali limitati.

È certo che finora in termini di accesso alle risorse, efficienza, difesa e diffusione della specie questa trasformazione è stata vantaggiosa. Ma è altrettanto certo che ci espone a un rischio terribile: la specializzazione di una specie è efficace soltanto in un ambiente stabile. In condizioni ambientali mutevoli diventa pericolosa. Il nostro successo urbano richiede, infatti, un flusso continuo ed esponenzialmente crescente di risorse e di energia, che però non sono illimitate. Inoltre, fatto decisivo, il riscaldamento globale può cambiare in maniera definitiva l’ambiente delle nostre città e costituire proprio quella fatale mutazione delle condizioni da cui dipende la nostra sopravvivenza

Anche su questi aspetti il libro di Mancuso fornisce dati e spunti importanti: dalla valutazione dell’impronta ecologica delle città, alla verifica del metabolismo urbano. Ad esempio: l’impronta ecologica di Roma misura 20 milioni di ettari, 200mila chilometri quadrati: questa è l’enorme superficie di cui ha bisogno una città come Roma per sopravvivere, per i suoi consumi energetici, per crescere e per svilupparsi. Da considerare che il 27% dell’impronta ecologica è dovuta al fabbisogno di cibo. Anche il metabolismo delle città non funziona bene, le città mangiano e assorbono moltissimo e non digeriscono sufficientemente i propri rifiuti e non li riutilizzano. Un altro paragone: un uomo-agricoltore preindustriale aveva un metabolismo energetico calcolabile in 2000 W, mentre un uomo di oggi ha un metabolismo di 12000 W, anche perché l’energia consumata non riguarda più, come in passato, i bisogni essenziali, ma anche quelli sociali.

Mancuso lega le sue previsioni funeste rispetto all’eccesso di urbanizzazione ai dati sul riscaldamento globale. Le città, dice, sono e saranno i luoghi meno adatti per proteggersi dagli effetti dell’aumento delle temperature. Di qui la soluzione di forestarle, trasformandole in Fitopolis, riempendole di alberi e ricostituendo un nuovo rapporto con il mondo vegetale. Anche perché, ricorda Mancuso, il mondo vegetale comprende l’86,7 delle forme di vita presenti sulla terra, i funghi l’1,2%, gli animali appena lo 0,3%, i microrganismi la parte restante. E insomma se vogliamo sperare di salvarci dobbiamo provare a imparare a convivere con chi si è adattato meglio di noi su questo pianeta…

In “Fitopolis, la città vivente” si sottolinea la validità della strategia dei vegetali che ha contribuito alla loro diffusione. Alla base di questa strategia c’è innanzitutto la modularità: gli alberi e le specie vegetali non hanno organi singoli o doppi, come il cuore o i polmoni e possono quindi rigenerarsi molto più facilmente degli animali nel caso in cui abbiano subito danni. Certo le piante e gli alberi non si muovono, ma hanno un sistema di connessioni tra di loro e con l’ambiente circostante che ne tutela la sopravvivenza.

A questo punto però sarebbe stato interessante andare oltre e fornire anche altri dati: ad esempio quelli sulle aree interne, sull’entroterra italiano, che negli ultimi decenni ha subito un forte spopolamento proprio a vantaggio delle città. Nelle aree interne risiede oggi circa il 22,7 per cento della popolazione italiana, mentre questi stessi territori dove non ci sono grandi città ma piccoli o piccolissimi centri urbani, coprono oltre il 60% dell’intera superficie del territorio nazionale.
Questi centri, questi piccoli paesi, non hanno bisogno di essere riforestati, perché lo sono già. Anzi in alcuni casi se li stanno proprio mangiando i boschi. Offrono condizioni climatiche nettamente migliori rispetto a quelle delle città, sia per l’altitudine che per la permeabilità dei suoli e per la vegetazione. Sono oggi privi o carenti di servizi, ma un forte investimento sulla connettività e sul digitale potrebbe risolvere almeno in parte questi problemi.
Ma la lezione più importante che i paesi dovrebbero apprendere dal mondo vegetale tanto caro a Mancuso, è di non considerarsi mai più come entità separate: dovrebbero invece pensarsi e riprogettarsi in rete, potendo offrire servizi di territorio differenziati e complementari, come in parte sta già accadendo.

C’è qualcosa di più che una rete di paesi così concepita potrebbe offrire al posto delle città? Sì, certo. Riguarda il rapporto con il proprio territorio, quindi l’impronta ecologica della quale si accennava prima. I paesi non sono mai costruiti contro i propri territori, ma nei propri territori e anche i loro consumi tenderanno naturalmente ad adeguarsi alle produzioni locali. E questo potrebbe per così dire fare economia.

Da ultimo i paesi, quand’anche in rete, si suddividono in comunità a misura d’uomo, in dimensioni simili a quelle tanto care ad Adriano Olivetti, ad esempio, con una serie di vantaggi sociali ed economici. Inoltre chi si trovasse a vivere in questa nuova città diffusa a rete, si confronterebbe con un luogo e con il suo genio, piuttosto che con i non luoghi e le non cose delle megalopoli (delle quali ha parlato di recente anche il filosofo Byung-chul Han). E forse potrebbe tornare ad avere un rapporto diretto con la physis, ovvero con la natura e con i suoi cicli, determinati dal kosmos, che si vede guardando in alto, senza gli schermi delle città, dando luogo ad un approccio culturale completamente diverso, probabilmente più utile per la nostra specie, in prospettiva, oltre che per il pianeta. Così la Fitopolis d’Appennino può diventare anche Physiopolis.

L'articolo E se Fitopolis nascesse in Appennino? proviene da AppenniniWeb.

Dove dormirò questa sera? Non ha importanza. Cosa fa il mondo? Vengono trovati nuovi dèi, nuove leggi, nuove libertà? Non ha importanza. Ma che quassù ancora una primula fiorisca e una patina argentea rivesta le foglie, e che morbido il vento canti sommessamente giù in basso, tra i pioppi, e tra i miei occhi e il cielo un’ape dorata ondeggi e sussurri, questo ha importanza.

Heinrich Heine ne “Gli dèi in esilio” racconta del declino e della scomparsa degli antichi dèi greci, che però ricompaiono nella realtà di ogni giorno sotto mentite spoglie, usando travestimenti: Mercurio come un mercante olandese che affitta le barche dei marinai per trasportare le anime nell’Ade; Bacco come il frate cuciniere di un convento; Giove come un vecchio esiliato nell’isola dei conigli, insieme a un’aquila ormai spiumata e a una vecchia capra.

In un mondo che sembra non essere più capace di riconoscere le potenze divine, le loro immagini sono offuscate ma ancora presenti. Gli dèi possono cambiare forme, ma la dynamis e la natura restano sempre le stesse. E noi possiamo camminarci dentro facendo finta di niente, oppure…

Camminare. La meta è la cima di un monte preappenninico che conserva le rovine di un luogo di culto umbro e poi romano: la lettura dell’intenso “Icone del possibile” di Giovanni Sessa e l’esigenza di ritrovare il silenzio mi accompagnano nella salita, verso questa vetta che non è un luogo come gli altri.

Ogni luogo è diversamente carico di energia e, nella geografia sacra, ogni spazio non è omogeneo, né equivalente. Lo spazio sacro è connotato dalla presenza del suo genio

L’ultimo libro di Giovanni Sessa è un lungo e appassionante viaggio nel rapporto tra l’uomo e la natura, la physis, la causa prima, dai presocratici, passando per Spinoza, Bruno, Goethe, fino ai filosofi del Novecento, primo fra tutti Martin Heidegger, e ai pensatori contemporanei come Massimo Donà. Un viaggio che in alcuni tratti si fa labirintico, ma che segue delle pietre miliari, in cerca del cuore pulsante dell’essere, nella consapevolezza che solo una filosofia immaginale possa ricondurci alla visione dell’origine. Un viaggio che ci accompagna alla ricerca delle icone del possibile in alcuni luoghi aureati, come direbbe Elémire Zolla: i giardini, i boschi, le montagne.

“Dovunque ci si trovi si è sempre al centro della natura, coinvolti nella sua eterna danza, nell’eterno gioco delle metamorfosi dionisiache”.

Giovanni Sessa inizia l’ampio capitolo dedicato al bosco come icona del possibile, facendoci incontrare Artemide attraverso la narrazione del mito di Atteone. Il cacciatore intravede la dea nuda tra le fronde mentre si bagna nelle acque insieme alle sue ninfe portatrici di follia divina. Questa visione proibita ai normali intelletti svela ad Atteone la realtà ultima, che è anche la prima. Atteone viene per questo trasformato in cervo, ma non perde la consapevolezza. Torna nella natura a tal punto da essere sbranato dai suoi stessi cani. Così tutto si rovescia e tutto si trasforma a causa di una forza misteriosa che per un attimo si svela, che tutto regge e tutto distrugge, in una perenne metamorfosi.
Come diceva Roberto Calasso, bisogna essere capaci di cogliere Pan, bisogna saper riconoscere gli dèi passandoci vicino, perché l’invisibile è parte del visibile.

Nella salita verso quello che un tempo si chiamava il monte dell’Ara Maior, che oggi è Torre Maggiore, attraverso un bosco di faggi. Qui si può entrare in contatto con i geni del luogo, aprendo la propria percezione ai delicati misteri della vita vegetale, alla sottile connessione tra le radici degli alberi… come nei boschi di Thoreau, di Buzzati, di Zanzotto, di Ariosto, dei fratelli Grimm, di Junger…

Passato il bosco, ecco quella che secondo Giovanni Sessa è un’altra icona del possibile, ponte tra cielo e terra, la cima montana. La linea curva che sembra separare i prati sommitali dall’azzurro del cielo è in realtà un confine che non esiste, una linea che non divide, ma che anzi unisce physis e kosmos.
Chi frequentava questi stessi luoghi tremila anni fa lo sapeva, o lo intuiva in un modo molto diverso dal nostro.

Questa cima è una calamita, da sempre. Oggi, nonostante la fatica necessaria per arrivarci, è ancora frequentata, e non ha mai smesso di esserlo. Ci sono saliti gli àuguri umbri, che non avevano bisogno di un tetto e di colonne per incontrare il divino; i sacerdoti romani di chissà quale divinità, il Marte dei Martani, delle greggi e dei campi, Jupiter folgorante, Diana, Bona Dea, Cupra…
Nel Medio Evo sono arrivati fin quassù perfino Francesco d’Assisi e i suo frati, a cercare l’Altissimo; nel Rinascimento, in quel periodo in cui magia naturale e scienza s’incontravano nei borghi qui sotto, dell’Ara Maior scriveva il Duca d’Acquasparta Federico Cesi, il Linceo. Durante la dominazione pontificia qui, in queste terre longobarde, si raccontavano ancora storie di streghe, di sabba e di tesori in cima al monte.

Così ora è bello e forse anche giusto ascoltare quassù un’evocazione degli dèi di Roma. Ma è altrettanto bello che ognuno qui si rapporti con la physis e la potenza, senza la necessità di passare attraverso rituali che purtroppo non appartengono più alle nostre comunità. Magari lo si può fare – semplicemente – provando a sperimentare quell’apertura mentale che un tempo caratterizzava i nostri antenati, anche i più umili. Si trattava di accogliere sensazioni senza schermi culturali o intellettuali come li intendiamo ora, ma a livello di percezione, lasciando aperte le nostre porte su kosmos e physis.
Poi abbiamo costruito templi (la cui radice viene da temenos, tagliare) e le religioni, affinché quelle stesse porte della percezione troppo aperte non generassero follie.

L’Ara Maior oggi è di nuovo scoperchiata, il tempio è crollato da molti secoli, il tetto è scomparso, il taglio tra il dentro e il fuori non c’è più, ma c’è stato. Torniamo all’origine, avendo vissuto millenni di storia e di storie.
Ho avuto sempre una grande attrazione per i luoghi sacri privati delle loro coperture, per le rovine che mostrano di nuovo il cielo, in mezzo alla natura, palestre ideali per far nascere le parole giuste e il pensiero bello: kosmos, physis, logos.

Quando sei lì sopra, sull’Ara Maior, puoi provare a rovesciare tutto e pensare che tutto sia sottosopra, che la tua testa poggi nel cielo, nel kosmos e che i tuoi piedi sostengano la terra, nella physis.
Il logos mette in comunicazione questi mondi, convoca gli enti, nominandoli. Così fino a pensare che tutto questo immenso cielo sia nato da un seme, che abbia prodotto boschi-galassie e piante-pianeta. Che in questa straordinaria espansione siano sbocciati dei fiori. E che tu sia un nuovo seme di questi fiori nel quale tutto si contrae per poi espandersi di nuovo in una dynamis infinita…

Quando pensiamo all’Olimpo come l’icona delle montagne degli dèi, dovremmo pensare anche alle nostre montagne d’Appennino, dove la natura si è manifestata per quel che è, l’unica trascendenza a cui l’uomo possa aver accesso, come c’insegna Giovanni Sessa.

“Per principio animante le loro istituzioni religiose, gli Italici avevano avuto una intuizione naturalistica. Propendevano cioè per una venerazione del numinoso della divinità rivelantesi in tutte le manifestazioni della sua potenza, inclusa, fra queste, la vita, che si esprimeva nella perpetuità della famiglia e della gens. Avevano dunque un contatto con la realtà che non conosceva, nella comprensione di questa, né frattura, né contraddizione fra “essere” ed “esistere”, ma un continuo fluire della “presenza divina”.

Marco Pucciarini

L'articolo Le meraviglie della natura proviene da AppenniniWeb.

In Appennino, ma anche su tutte le montagne del mondo, nelle culture tradizionali questo concetto che sa di magia, è talmente chiaro e concreto da non avere bisogno di spiegazioni. Quando siamo malati il male ci prende il corpo e l’anima. E con il male bisogna trattare, bisogna garantirgli una via d’uscita, bisogna sapere le parole giuste per aprire un dialogo con l’ospite e con le forze che lo governano.

Così – e solo a queste condizioni – lo sciamano andino è capace di convivere perfino con la medicina moderna. Se, ad esempio – come racconta l’antropologo Mario Polia – alle donne e agli uomini del villaggio portano l’Aspirina, loro la prendono solo se prima lo sciamano ci dice sopra le sue formule. E se lui lo fa, quell’Aspirina, con ogni probabilità, sarà più potente di quando era nella scatola, ma non ci sarà alcuna evidenza scientifica, o analisi a dimostrarlo. Perché, in definitiva, non tutto si può calcolare. Qualcosa sfugge.

Così nell’Appennino emiliano, dove come sempre ci accompagna Mario Ferraguti con i suoi splendidi racconti, (La lepre e la luna, Exorma 2023), un medico di famiglia trasferito dalla valle, alla fine ha accettato l’idea che la medicina scientifica abbia dei limiti e che, in alcuni casi, il paziente possa anche andare a farsi curare dalla guaritrice, o dal guaritore, insomma da quelli che – come si diceva una volta – sono capaci di segnare i mali.

I guaritori, già! E chi non ne ha conosciuti, qua e là per le nostre montagne…
Quando andiamo da loro non siamo in un ambulatorio che puzza di disinfettanti, non siamo nemmeno nella fredda e disadorna camera di un ospedale, dove tutto sembra studiato apposta per farti sentire spaesato, privo d’identità, di storia personale…d’anima. Lì sei solo il numero scritto sul tuo braccialetto, il tracciato del tuo elettrocardiogramma, il sacchetto delle orine. Tu sei la tua malattia. I medici ti chiamano, ti identificano e ti ricordano con il nome della tua malattia. Ma il tuo essere più profondo, scompare. E il male se la ride.

Dal guaritore, come racconta Mario Ferraguti che ne ha incontrati tanti tra Varsi, Bazzano, Vasareto, la Val Pessola, ti ritrovi nella sua cucina mentre sta preparando la minestra, oppure nel suo giardino, dove coltiva l’orto. Il guaritore non è una persona diversa dalle altre, ha solo una virtù in più, che gli è stata tramandata da un nonno, da una nonna, da una zia…ha ricevuto in dono la potenza delle parole, la notte di Natale, quando gli altri bimbi invece ricevono giocattoli e dolci.

Inizio a intravedere un mondo, la sua trama nascosta, le ultime testimonianze di un modo di usare le parole e prendersi cura che implica un altro rapporto, con l’intero universo, con gli uomini, i mali, le forze e le cose. Un mondo che abbiamo abbandonato perché i figli non vogliono, si vergognano, i preti minacciano e la scienza ha preso tutta un’altra strada; ci siamo dimenticati di avere una potenza tale da riuscire a intrattenere rapporti privilegiati con gli dei, da poter allestire riti che influenzano e governano le forze metafisiche, le energie, e ci siamo tenuti solo le preghiere, questo chiedere disarmato che non conosce il modo imperativo e una medicina che prescrive pastiglie, ma muta, incapace di dare conforto, di partire in volo per recuperare l’anima perduta.

Mario Ferraguti, La lepre e la luna – Exorma

In principio era il verbo e il verbo era presso Dio…
A valle abbiamo dimenticato la potenza delle parole e non sappiamo più come rapportarci con il male. Che pure è parte delle nostre vite. Sui monti qualche anziano ricorda ancora le formule per segnare il fuoco di Sant’Antonio, le slogature, il male della forchetta, la terribile sciatica…
Non ci vuole molto, basta sapere una formuletta, anche senza toccare i corpi (in realtà in tutta l’indagine di Ferraguti questo qualche volta succede, ad esempio nella cura della sciatica). Ma la condizione essenziale è l’adesione piena del malato: guarisce solo chi ci crede. Ed è guaritore solo chi ha avuto il dono della virtù.

Lepre lepre, che ti passi la febbre, la lepre vola, ritorna da sola, di là dalla luna la lepre vola.

Allontanare gli effetti del male, portarli in una regione sconosciuta e lasciarli lì. La lepre chi è? Forse uno psicanalista potrebbe dare una risposta dettagliata, ma ce n’è bisogno?

Il fatto affascinante e per certi versi clamoroso è che i guaritori/sciamani d’Appennino non sono santoni, non hanno penne d’aquila, non compiono rituali complessi e tantomeno s’intendono di psicanalisi. Curano facendo cose semplici, con gli oggetti che usano tutti i giorni, una forchetta, uno spillo, il laccio del grembiule della cucina. Le formule tramandate sono così semplici da sembrare filastrocche per bambini. E sono segnate su fogli a righe, su quadernetti che poi vengono bruciati una volta imparati a memoria.
Che sia la semplicità il segreto più nascosto e più evidente? Che sia la semplicità la formula magica che scioglie i mali? Che siano le cose semplici quelle più belle come diceva Francesco d’Assisi che pure di curare le anime e i corpi qualcosa sapeva percorrendo a piedi in lungo in largo l’Appennino e avendo contribuito a riaprire una porta sulla physis (in greco φύσις, la realtà prima, fondante, alla base di tutte le cose…), sul rapporto tra l’uomo, la natura e il cosmo.

La guaritrice è efficace perché riesce a semplificare il male, attraverso la mobilitazione di simboli, visioni e metafore, determinarlo e racchiuderlo in un ambito comprensibile all’ammalato che, oltre a scorgerlo, intuisce che c’è un modo per allontanarlo e riconciliarsi con il ciclo dell’universo…

Mario Ferraguti – La lepre e la luna

Il futuro non può fare a meno del passato. E anche questo è un concetto semplice, almeno in Appennino.

Mario Ferraguti è anche autore di molti altri libri, tra i quali “Dove il vento si ferma a mangiare le pere”, del quale si è già occupato Appenniniweb.

L'articolo Sciamani d’Appennino, la lepre e la luna: la cura della semplicità proviene da AppenniniWeb.

Il bello di “Le otto montagne” è che in molti passaggi del film sembra di star lì, di condividere i luoghi e le emozioni, in maniera semplice, essenziale, come solo chi conosce la montagna sa che può essere.
“Le otto montagne” non è solo un film sulla montagna, così come non si pensa solo alla montagna quando si è in montagna. Vale per le Alpi, per la Val d’Aosta e per il Monte Rosa, ma potrebbe valere allo stesso modo per gli Appennini, per la Maiella e per l’Abruzzo. Aria rarefatta, pensieri rarefatti. E in salita non si parla, si ascoltano scomparire i pensieri del proprio io che si assottiglia, ci si riempie di vuoto. La montagna è il luogo del pensiero analogico, in un mondo che ci spinge sempre più al digitale. In montagna non si calcola, s’intuisce.
La percezione di questo vuoto, di questa essenzialità, dell’analogia, è inevitabilmente diversa tra chi la montagna la frequenta e chi la abita.
Tuttavia il protagonista del film è questo vuoto-pieno di silenzi con il quale tutti gli attori (e gli spettatori) si confrontano e confrontano le loro vite, le frustrazioni, i sogni, l’amicizia e l’amore.
Il monte Meru, o le otto montagne, Brusson o Pescasseroli, comunque un altrove rispetto alla vita banale nella quale ci siamo costretti a vivere. Enormemente più viva la vita di chi in montagna munge, fa il casaro, o di chi cerca un rifugio, rispetto a chi abita gli alveari della produzione coatta, rispetto a chi ha cercato un’alternativa cambiando luogo, senza cambiare visione.
L’importante è accendere la consapevolezza, anche attraverso eventi traumatici. Perché poi la domanda, giustamente mai posta in tutto il film, che dribbla la retorica meglio di Maradona, è quella più semplice: perché?

Perché restare a lavorare in montagna, nonostante le nuove regole, le tasse, la concorrenza, perché tornare in montagna, perché salire? Perché perdersi e ritrovarsi? Perché rischiare? Perché morire?
La risposta mai data nel film, ma evidente come la neve sulle cime d’inverno, come in ogni attività in montagna, è semplicissima: la libertà. La libertà, quella vera. Una libertà talmente grande, fatta di rabbia e di riso, di lacrime e gioia, che confina con il sacro e che sconfina dall’ordinario, che accetta solo il vincolo aperto di un’amicizia, ma non quello di una famiglia, che ti può far anche morire assiderato, ma finalmente nel tuo luogo.
Oppure ti può riportare a valle cambiato e con la voglia di cambiare le cose, perché – come diceva uno che sull’analogia della montagna ci ha scritto un romanzo di avventure non euclidee e simbolicamente autentiche – “Si sale, si vede. Si ridiscende, non si vede più; ma si è visto”.
E comunque “Le otto montagne”, che siate montanari d’Alpi, d’Appennino o immaginari, è un film da vedere, assolutamente.

L'articolo Otto montagne, i silenzi e la libertà proviene da AppenniniWeb.

Questa catena, ci racconta Mario Polia, è lunga millenni, ma si è spezzata solo pochi anni fa. Un fatto epocale, che ha segnato anche le nostre montagne, le nostre aree interne, dove quel mondo rurale conservato in maniera sempre più labile nella memoria dei più anziani, è stato quasi del tutto annientato, travolto da una modernità globalizzante, dissacrante e banale, che non rispetta più, per la prima volta il senso dei luoghi e i lari domestici. Tanto meno conosce il senso del calendario ciclico dell’anno sulla base del quale è costruita l’opera di Polia, i suoi canti gioiosi e drammatici, le sue feste, i suoi cibi, le libagioni, le fatiche, le magie, i malocchi, i lazzi e i giochi comunitari, i fuochi e i falò.

A che serve allora raccogliere le testimonianze di un mondo che non c’è più?
Forse semplicemente a tenere accesa una fiammella, a non mandare perduta una memoria condivisa da millenni, a tramandare il senso di un modo di vivere oggi non più adeguato alle tendenze e agli standard veicolati dal mainstream, ma che potrebbe essere utile rielaborare per la costruzione del mondo che verrà, quando sarà necessario riconsiderare tutte le radici per tessere i fili di una nuova trama con quelli dell’ordito.

L'articolo Piccola e infinita, la Valnerina di Mario Polia e del tempo ciclico proviene da AppenniniWeb.