C’è un’Italia in salita che non si arrende al silenzio, ma che anzi risponde allo spopolamento trasformandosi in un laboratorio a cielo aperto di innovazione, comunità e cura del territorio. Gli ultimi mesi del 2026 hanno confermato una tendenza: l’Appennino non è più solo una terra di nostalgie o di emergenze, ma è il luogo in cui si progetta e si sperimenta un nuovo modo di abitare il futuro, difficile, pieno di ostacoli da superare, ma concreto. Sempre in attesa di scelte strategiche sugli investimenti per i servizi.

Aree Interne: linfa vitale per i servizi dei borghi

La vera sfida per il “diritto a restare” si gioca sui servizi essenziali. In questa direzione, la fine dell’estate ha portato una svolta concreta per l’Appennino Emiliano: la Cabina di regia nazionale per la Strategia Aree Interne ha dato il via libera operativo a oltre 8 milioni di euro destinati alle valli del modenese e del parmense. Non si parla di grandi opere, ma di piccoli interventi che dovrebbero incidere nel quotidiano: potenziamento della telemedicina per gli anziani, trasporti flessibili pensati per i giovani e sostegno alle scuole di montagna. È la dimostrazione che riabitare le terre alte è possibile solo restituendo dignità e infrastrutture sociali e alla rete dei trasporti.

Cultura e Territorio: l’infrastruttura di “Happennino”

Che la cultura sia un bene primario per la rinascita dei paesi lo ha dimostrato anche la nona edizione di Happennino – Festival dell’entroterra marchigiano, svoltasi nel weekend del 19 e 20 settembre 2026. L’evento ha coinvolto sette piccoli comuni tra l’alto pesarese e il Montefeltro, dimostrando come l’arte e la condivisione possano diventare un collante formidabile. Quest’anno il festival si è concentrato su due filoni cruciali: Imboscate, una serie di cammini culturali volti a riscoprire l’anima dei boschi e dei crinali, e Confluenze, dedicato alla rigenerazione dei corsi d’acqua. Per approfondire i manifesti culturali e le prossime tappe della rete dei borghi marchigiani, vi invitiamo a consultare il sito ufficiale di Happennino.

Agricoltura Eroica: la resistenza dei “Super Farmers”

Il ritorno alla terra sui crinali appenninici non è solo una scelta romantica, ma una tendenza strutturale sostenuta da leve finanziarie e tecnologiche. Nella primavera e nell’estate del 2026, l’ISMEA ha riattivato la misura Generazione Terra 2026, mettendo a disposizione 120 milioni di euro per consentire ai giovani under 41 di acquistare terreni agricoli e avviare startup. Di questo fondo, una quota esclusiva del 10% è stata blindata e destinata specificamente alle operazioni fondiarie nelle aree interne e montane, dove i giovani “agricoltori in attività” possono beneficiare anche di un bonus di primo insediamento che tocca i 100.000 euro. Regioni come la Toscana e l’Emilia-Romagna hanno risposto attivando in parallelo i propri bandi per il primo insediamento dei giovani sui crinali, raccogliendo le graduatorie proprio a ridosso dell’estate 2026. [1, 2, 3, 4, 5]

Ma il vero salto di qualità per i produttori d’Appennino è l’integrazione tra tradizione e innovazione. Proprio il 21 settembre 2026, ad Acquasanta Terme (nelle Marche), si è tenuta una delle tappe chiave del progetto «Appennino Connesso 2026», promosso dalla Fondazione Magna Carta alla presenza delle istituzioni locali e del Commissario Straordinario per il Sisma. Al centro del dibattito, l’applicazione del digital marketing e delle tecnologie ICT alle filiere agroalimentari d’eccellenza montane. [1, 2]

I nuovi custodi del territorio – dai viticoltori “eroici” che spingono i vigneti fino a 800 metri di quota sull’Appennino umbro-marchigiano, agli allevatori biologici che operano in stalle bio-edili del tutto off-grid – stanno usando la tracciabilità digitale e l’e-commerce di vallata non solo per vendere, ma per raccontare la sostenibilità del loro lavoro. Questi Super Farmers si confermano così il più avanzato ed efficace baluardo umano contro l’abbandono dei suoli e il dissesto idrogeologico. [1, 2, 3]

Natura e Conservazione: il grande ritorno dei giganti del cielo

L’Appennino Centrale si conferma il cuore selvaggio d’Europa. L’organizzazione Rewilding Apennines ha recentemente coordinato una straordinaria ricerca internazionale (un volume di 350 pagine firmato da 16 autori provenienti da 6 paesi) interamente dedicata al ritorno dei grandi rapaci. L’obiettivo è lo studio per la reintroduzione del gipeto e dell’avvoltoio monaco nel territorio del Sirente Velino. Parallelamente, grazie al programma europeo Open Rivers Programme, sono stati avviati i cantieri per la rimozione di barriere artificiali e dighe obsolete lungo i fiumi Giovenco e Aterno-Pescara, restituendo la naturale continuità ecologica ai corsi d’acqua. Per esplorare i dettagli di queste storiche azioni di conservazione, potete visitare la sezione dedicata all’Appennino Centrale di Rewilding Apennines.

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– Ma è questo, allora, il canto del mondo? Una sorgente benedetta?
– È una parte del canto, una nota del coro. Perché, come ti dicevo, il santuario è a Colle Valenza e quel nome era già lì molto prima di Madre Speranza. Valenza. Valentia. Gli antichi lo pronunciavano già quando Roma era ancora lontana da queste colline. Era il nome di un’antica divinità italica legata al culto della salute. Vale, dicevano poi Latini, per augurare a chi incontravano di star bene. E uno degli elementi usati da Valentia/Valenza per curare, era l’acqua.
– Quindi stai dicendo che una suora cristiana e una dea pagana pensavano la stessa cosa?
– Non la stessa cosa. La stessa musica suonata con strumenti diversi.
– E perciò pensi che Madre Speranza non abbia scelto a caso questo posto?
– Non lo posso dire, ma ho il sospetto che questa suora spagnola come tutte le mistiche avesse una buona capacità di ascoltare le melodie del canto del mondo.
– Potrebbe aver letto qualcosa sulla tradizione di Valentia?
– Difficile, eppure il canto anche lì, a Colle Valenza e nel suo territorio, aveva già assunto le dimensioni di un coro.
– Cosa intendi?
– Intendo che qui le acque sono state considerate non sante, ma sacre da tanto tempo e da tanti. Pensa che c’è una leggenda su una santa del terzo secolo, Santa Degna di Todi, che proprio sotto il luogo dove si trova oggi il santuario dovette fuggire dal suo paese sommerso dalle acque; scappò grazie a una visione, anche lei, ma non seguì le indicazioni ricevute fino in fondo e così perse i suoi figli.
– Acque assassine, stavolta. Non sembrano misericordiose…

Un lampo vivido illumina la sagoma dei Monti Martani. La luce azzurrina entra nella stanza per un istante. Il vecchio cambia per un attimo espressione e il suo volto appare più duro.

– L’acqua salva e l’acqua uccide. È questa la forza del canto. Non è una ninna nanna, è la voce della terra. È la voce che risuona sulla terra e che viene prima della terra, come una vibrazione infinita che va e che viene.
– Non ti capisco…

La ragazza si alza e si avvicina alla finestra dove si trova il vecchio, in piedi. Appoggia il palmo della mano sul vetro, mentre le gocce corrono verso il basso veloci, intersecandosi come venature. Un altro fulmine cade nel bosco più a valle. Il tuono arriva qualche secondo dopo, lungo e profondo.
Il vecchio si volta verso l’interno della stanza e si siede sulla poltrona lasciata libera dalla ragazza, incrociando le mani sopra le gambe..

– Ascolta la terra, anche nel sottosuolo. Qui ci sono tante sorgenti d’acqua minerale. Le conoscevano già i Romani che a Carsulae facevano fermare le legioni mentre rientravano a Roma per purificarle. I geologi ti parlerebbero del carsismo dei Martani. Ti direbbero che l’acqua scivola nei calcari, scompare nelle viscere del monte e riappare chilometri dopo. Il monte respira e tira fuori l’acqua che ha inghiottito. La leggenda di Santa Degna e del suo paese sommerso? Forse solo il crollo di una dolina, un fenomeno comune qui.
– Però così stai passando a una spiegazione scientifica! Dov’è finito il canto?
– Il canto è dovunque. Ti racconto un’altra leggenda: nell’immaginario popolare Degna era la madre di tre santi: Fidenzio, Terenzio e Valentino.
– San Valentino, quello degli innamorati, dei bigliettini e dei fiori?
– Dimentica i fiori. Valentino era il vescovo di Terni. La sua basilica sorge proprio in una zona chiamata Valenza, vicino alla città. Il suo nome viene da Valentia: significa forte, sano, vigoroso. Era un taumaturgo, un uomo che riportava i corpi alla salute. Forse usava l’acqua, forse solo la fede, ma riportava la gente in piena valentia. Vedi come tutto torna? Terni, Colle Valenza, la salute, l’acqua. È un filo rosso che non si spezza.
– Quante coincidenze! Ma, perdonami, a me sembra che tu veda collegamenti dappertutto, che tu voglia per forza trovare un disegno dove invece c’è solo il caso…
– È possibile. O forse siamo noi che abbiamo perso la vista… Ma se vuoi e se il canto t’incuriosisce ancora, ti racconto di qualche altra coincidenza.
–  Dimmi, sono comunque storie interessanti!
– Lì vicino, sempre poco più sotto Colle Valenza c’è una solfarola, la conosci?
– No, cos’è?
– È una pozza dove l’acqua gorgoglia per i gas che emergono dal sottosuolo. L’odore è mefitico. Un aggettivo che viene da un’altra dea d’Appennino: la Mefite. Una divinità ambigua. I pastori portavano le pecore malate di brucellosi a bagnarsi nella pozza per guarirle. Gli uomini ci curavano la pelle e i polmoni. Ma quegli stessi gas uccidono i piccoli uccelli che si posano a bere sul fango.

– Inizio a capire quel che vuoi dire…una cura che può anche uccidere…
– È la natura nella sua essenza, nella sua idea più pura, imperscrutabile. Un’idea che ogni uomo e ogni dona capaci di stupore hanno cercato d’interpretare. Con questa stessa acqua e con quella dell’Amerino faceva miracoli anche San Francesco che il canto lo ha scritto nel cantico…
– Ti piacciono i giochi di parole, come sempre…
– Mi piace giocare, anche con le parole: ma pensa che perfino un poeta, uno che creava con le parole, Gabriele D’Annunzio è stato qui a cercare il canto, e ha appoggiato le sue mani su un seno che per una volta era di roccia fredda e immortale e non di carne.
– Ma che dici?
– Questa te la racconto un’altra volta.
Sorride, mentre la luce nella stanza sta cambiando, man mano che il temporale si allontana.
– Il canto è la forza stessa della vita su questo pianeta e nell’universo. Solo che non sempre ce ne accorgiamo. Abbiamo bisogno di uno stato di grazia particolare per ritrovare lo stupore necessario a percepirlo. Oppure abbiamo bisogno di qualcuno che ce lo faccia notare.
– Come stai facendo tu adesso…
– O come le tante storie che ti ho raccontato e che però alla fine ne raccontano una sola. Perciò, voglio fare un esperimento con te.
La ragazza torna a girarsi verso il vecchio e gli sorride. Lui si alza di nuovo in piedi come per richiamare la sua attenzione.
– Prova a togliere tutto: togli Madre Speranza, togli la dea Valentia, togli Santa Degna, togli San Valentino, la Mefite, San Francesco, le pecore con la brucellosi, gli uccellini morti, i legionari romani e perfino D’Annunzio. Che rimane?
– L’acqua. Resta l’acqua.
Dice la ragazza dopo un momento di riflessione, con voce calma.
– Brava! Ma non soltanto l’acqua. Resta il canto che l’accompagna e la precede. Il canto, o l’idea, di un’acqua potentissima, capace di guarire ma anche di uccidere. Ognuno lo ha ascoltato a modo proprio: dèi, santi, pastori, pellegrini. Ma il canto era già lì. E di sicuro ci resterà anche quando noi non ci saremo più.

Fuori dalla finestra il temporale è finito, fulmini e saette continuano a illuminare lontano il profilo dei monti, sull’altro versante. Ora tutti e due stanno di nuovo guardando lo spettacolo dalla finestra. E forse ne sono parte.

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La pausa nel cammino ci consente quantomeno di riflettere sulla fortuna che abbiamo avuto nel vivere le nostre vite a cavallo tra questi mondi così divergenti, dei quali riusciamo ancora a distinguere i contorni. Purtroppo rischia di non essere così per chi ci segue sul sentiero.

Eppure qui, finché questi luoghi resteranno intatti o quasi, resisterà ancora la loro aura capace di generare in noi la sensazione olistica di essere parte della natura, che il progresso, i progressi, ci hanno strappato di dosso, trasformandola in alcuni casi in nostalgia, in altri in disprezzo, o in ὕβρις, superbia, desiderio di dominio.

Di questa mai sopita nostalgia olistica dell’uomo nei confronti della natura resta un ricordo vivo, del quale in molti ancora parlano e molti di più hanno scritto. Restano tracce insospettabili in piccole tradizioni, in modi di fare apparentemente insignificanti. Pensate al ceppo di Natale da far consumare nel camino domestico nel tempo sospeso delle dodici notti, come continuazione di un rito antichissimo. Anche in Europa, sostiene il linguista ed etnologo Dmitrij Konstantinovič Zelenin (citato da Duccio Balestracci in Attraversando l’anno – Il Mulino), si sono conservate credenze sulla discendenza degli uomini dagli alberi, per le quali l’uomo, o la donna, ripongono nella pianta la propria anima e gli alberi si trasformano per questo in totem tutori del clan, del gruppo, della famiglia che li ha adottati.

Lo stesso accadeva nella tramontata civiltà rurale per le querce formicose, delle quali abbiamo testimonianza in Umbria nell’Alta Valnerina. Erano alberi-spiriti ai quali le donne tendevano le braccia per afferrare o farsi donare lo spirito del bambino che desideravano generare, esattamente lo stesso rito documentato presso la tribù dei Warramunga tra gli aborigeni australiani, i quali, con tutta evidenza, si abbeveravano ai medesimi archetipi.

La stessa nostalgia del selvatico così efficacemente descritta nella favola russa “Masha e Orso” (e in tante altre fiabe analoghe) citata tra le Leggende della tigre dallo scrittore Nicolai Lilin, dove la distanza tra l’uomo e l’animale si affievolisce, fin quasi a scomparire. Come nel mito di Atteone che quando intravede, seppur involontariamente, la nudità del Nume, l’essenza della dea, si trasforma in animale, in cervo, e da cacciatore in preda.

Ma al di là dei miti, degli archetipi e delle interpretazioni antropologiche, tutti noi ben sappiamo che in molti casi è sufficiente il breve tempo di una semplice passeggiata in montagna per far scattare l’interruttore interiore che ricollega la nostra anima alla natura e a un mondo nel quale con la natura, con la sua φύσις, con il divenire del mondo, i suoi numi, occorre comportarsi con rispetto, con consapevolezza: in poche e importanti parole con virtus, pietas, gravitas e frugalitas, quanto meno.

Sappiamo anche che poi è sufficiente riconnettersi alla rete, a questa enorme tela di ragno alla quale siamo costantemente collegati, per entrare in un altro mondo fatto di luci sfavillanti e di molte ombre, come la dottrina transumanista che vede ogni supporto tecnico alla stregua di un accrescimento della ὕβρις umana e la natura come un limite da superare.

Tra la nostalgia del selvatico, della natura dove tornare come verso una parte di noi e l’estremizzazione dell’antropocentrismo, ossia la pretesa dell’uomo di dominare totalmente la natura stessa e la materia a proprio piacimento, l’istinto è di restare ancora un po’ sul valico a riflettere con gli occhi rivolti al cielo, al cosmo, e i piedi ben saldi per terra e contemplare salita e discesa, noi che lo possiamo fare, noi che apparteniamo a due o più mondi e che non abbiamo alcuna intenzione di perdere una parte della nostra anima.

Dì: (Son) figlio della Greve Terra e del Cielo stellato
Lamina d’oro “orfica” da Hipponion (oggi Vibo Valentia)

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Alla fine del cammino il cerchio si chiude e le fiaccole ancora accese vengono restituite al fuoco che le ha generate, salvando solo il bastone di sostegno in frassino che viene gelosamente conservato per le future processioni. Poi si torna in chiesa, anche se non sono tutti a farlo, perché ormai lo dicono solo gli anziani, che “la processione da dove esce rientra”.

I più sono già in fila per ricevere la ciambella, il pane devozionale con i semi d’anice, benedetto dal parroco e da conservare a lungo in casa perché è capace di curare il male e i malanni.
Una volta questa grande ciambella veniva infilata direttamente sul bastone, privilegio e ricompensa per chi aveva portato la ‘ntussa, oltre che simbolo di fertilità. Oggi le ciambelle preparate dalle donne e dagli uomini di Itieli sono per tutti, anche per i pochi forestieri che sono saliti quassù, in questo piccolo paese tra Narni e i monti Sabini nei giorni del patrono San Nicola, nei giorni in cui la primavera inizia a manifestarsi con tutta la sua forza.

La passeggiata circolare, il bosco, il fuoco, le fiaccole, il pane benedetto, sono tutti elementi fortemente simbolici. Ma quel che più colpisce nel fare parte di questo cerchio di fuoco è il percepire di essere per brevi momenti fuori dalla realtà ordinaria, come avvolti o trasportati da un’aura potente. La sensazione cioè di avere partecipato a un rito vero, tenuto in vita più o meno consapevolmente dalla comunità che ne è custode. Camminando al buio in questa fresca nottata di primavera si ha la sensazione di aver attraversato per brevi attimi la soglia del sacro.

Su questa festa e sulle analoghe feste di fuoco dei piccoli paesi circostanti, così intime e riservate, c’è chi ha voluto indagare a livello antropologico. Ormai più di 20 anni fa la Provincia di Terni ha edito un libro-resoconto tanto evocativo nel titolo “Valle di antichi fuochi“ e nelle immagini, quanto scientifico nella ricerca del senso della festa. Un’analisi etnografica affidata al Dipartimento Uomo e Territorio dell’Università degli Studi di Perugia che puntava soprattutto sugli aspetti sociali, mettendo a confronto il caso di Itieli con altre esperienze simili, attraverso interviste ai festaroli e ai partecipanti. Vi si legge di una identità intesa in maniera piuttosto negativa e ne emerge l’immagine di una festa che si fa, che si continua a fare, perché si deve fare.

È la realtà? Sicuramente ne è una parte. L’altra, ascoltata e sentita venti anni dopo (quando la festa si fa ancora) senza il blocchetto degli appunti o il registratore dell’antropologo, è quella dei due anziani signori che mentre preparano le fasi iniziali della festa, avviano tra loro un’ appassionata discussione se sia più potente il fuoco o l’acqua, tra gli elementi. È nello stupore che si legge negli occhi dei bambini, traccia di uno stupore antico che non si trova on line e che è difficile da trasporre nelle indagini scientifiche; è soprattutto nei profumi dei fiori della primavera che combatte l’ultima battaglia con la tramontana.

Resta la domanda, se proprio non possiamo fare a meno di porla: che cosa stanno facendo questi uomini e queste donne con le fiaccole in una notte di maggio del 2026, intorno al colle Censo di Itieli?

L’impressione è che chi partecipa alla processione percorra gli stessi passi già battuti da decine di generazioni nei secoli precedenti. Riti devozionali e di protezione che pescano in un passato lontanissimo e pure vicino: gli Ambarvalia, le processioni che a Roma e prima di Roma servivano a benedire e a salvaguardare luoghi speciali, pascoli o terreni agricoli, affinché gli dèi, ovvero le forze della natura, fossero favorevoli. Il collegio degli Arvali, figli della Madre Terra, le celebrava alla metà del mese di maggio. Poi sono arrivati i cristiani, ma nelle campagne sono rimaste le circumambulazioni care agli Arvali e si sono trasformate nelle Rogazioni guidate dai parroci, che sono processioni penitenziali: chiedono la benedizione di Dio sui raccolti sul lavoro umano e la protezione dalle calamità naturali. Le Rogazioni minori si celebrano il 25 aprile, le maggiori per l’Ascensione. Ma l’obiettivo resta sempre lo stesso: consacrare, preservare un luogo, una vigna, un oliveto un campo di grano e salvarlo dalla grandine o dalla siccità.

Quando solo una settantina d’anni fa è collassata la civiltà rurale che durava da almeno venticinque secoli molte di queste usanze, di questi riti, di queste devozioni sono fatalmente cessati, essendone esaurita la funzione. Molti, ma non tutti. Restano dei relitti, dei magnifici relitti, come questi sorprendenti riti di fuoco.

Solo nell’Appennino centrale ce ne sono ancora moltissimi che scandiscono le date del ciclo sacro dell’anno. Le ‘ndocce di Agnone in Molise, le farchie, le fracchie, le torciate e tanti altri riti di fuoco provenienti da ben ventisei diversi Comuni appenninici che ora si riuniscono proprio ad Agnone per la Festa annuale dei fuochi rituali in dicembre.

Perché queste feste continuano ad essere celebrate, visto che con il crollo della civiltà rurale se ne è persa la funzione?

In alcuni casi sono diventate un’attrazione folkloristica e anche una innegabile risorsa turistica. A Itieli colpisce che questo non sia accaduto: a vedere le Intusse non salgono turisti, solo pochi curiosi dalla città e dai paesi vicini. Non c’è dunque un ritorno economico o d’immagine.

Resta una forte valenza devozionale e forse anche qualcos’altro. Quel cerchio di fuoco non serve più a proteggere il terreno, i boschi e magari anche gli spiriti o i numi di Colle Censo. Serve però a delimitare un’identità che va – a nostro modesto parere – ben oltre quella descritta nella ricerca “Nella valle degli antichi fuochi”. Un’identità che mira a conservare il senso del sacro anche nella modernità a segnare un confine tra la potenza della globalizzazione e del suo materialismo e la capacità di stupore che ancora promana dai luoghi, in ogni luogo diversamente, ma sempre seguendo le tracce degli archetipi del sacro, foss’anche con una ciambella in mano e nell’altra il bastone di frassino che ha resistito al fuoco e con il quale sfottere il vicino che non è riuscito a farlo così bello. Sempre però nella consapevolezza di aver difeso non solo la memoria della propria comunità, ma anche una parte della propria anima, da usare nel nostro complicato presente e come supporto per continuare a camminare verso il futuro, da uomini e donne quali siamo e non come ci viene raccontato di dover essere. Alla luce di un fuoco che, comunque, resta acceso.

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Per lungo tempo il mondo italico preromano è stato considerato una sorta di antefatto minore della civiltà romana. Poi molti studiosi — da Georges Dumézil a Mircea Eliade, fino agli italiani Giacomo Devoto e Renato Del Ponte — hanno proposto, ognuno dal proprio punto di vista, una lettura diversa: quella dei popoli appenninici, o quantomeno delle loro élite, come custodi di una visione del mondo sofisticata, fondata sul rapporto tra linguaggio, rito, territorio e cosmo.

Le Tavole Eugubine, redatte in lingua umbra tra il III e il I secolo a.C., raccogliendo tradizioni orali precedenti, non raccontano miti eroici né genealogie divine come i poemi greci. Sono invece sequenze rituali: formule, invocazioni, prescrizioni liturgiche. A colpire è soprattutto il carattere non antropomorfico del sacro. Le divinità delle Tavole sembrano spesso potenze operative più che figure personali: presenze legate all’atto rituale, al luogo, alle parole pronunciate dagli officianti per il bene e la protezione della comunità.

Qui emerge un’idea radicalmente diversa da quella moderna. La parola non serve a descrivere il mondo: contribuisce a mantenerlo in equilibrio. La formula rituale è efficace, serve a plasmare la realtà. Pronunciare significa fare. Gli studiosi hanno parlato di una vera e propria “grammatica sacra”, in cui il linguaggio non rappresenta il reale ma partecipa alla sua continua ricostituzione.

Augusto Ancillotti che, da glottologo, ha dedicato buona parte della sua vita allo studio delle Tavole Eugubine scrive: “Lungi dal trattarsi di rozzo animismo, si può a buon diritto considerare questa fase della religiosità umbra come una forma di panteismo, per certi versi non molto dissimile da quella che negli stessi secoli stava maturando nell’India delle Upanishad”. (1)

In questo modo l’Appennino antico appare come un immenso spazio liturgico. Montagne, valichi, grotte, selve e sorgenti non sono semplici elementi del paesaggio: sono nodi di relazione tra uomini e cosmo. Non a caso molti dei più antichi luoghi sacri italici sorgono lungo le dorsali appenniniche, dove il rapporto con la natura e con il cielo conserva ancora oggi una dimensione quasi iniziatica.

Roma erediterà parte di questo patrimonio trasformandolo in religione civica e statale. Ma qualcosa dell’antico fondo italico continuerà a sopravvivere sotto la superficie. Come osservava Del Ponte, la romanità arcaica non fu soltanto una religione di dèi antropomorfi, ma anche una religione del rito corretto, del gesto efficace, della parola capace di ristabilire l’ordine tra comunità e cosmo, quella che venne definita come la pax deorum.

Ed è forse proprio in questa direzione che l’antica sensibilità torna a parlarci oggi.
Per certi versi, infatti, la religiosità appenninica arcaica appare sorprendentemente contemporanea. In un’epoca segnata dalla crisi ecologica e dalla perdita del rapporto con i territori e con i paesaggi, essa propone una visione non antropocentrica: il mondo non come oggetto da sfruttare, ma come trama vivente di relazioni. Il sacro non è confinato in una sfera separata; abita i luoghi, i nomi, i ritmi stagionali, le vie percorse dagli uomini e dagli animali.

È una concezione che appare periodicamente nella cultura occidentale, troppo spesso senza essere compresa fino in fondo. Nel “Logos” del Vangelo secondo Giovanni — “In principio era il Verbo” — la parola torna a essere principio ordinatore del reale. Nella poiesis (ποίησις) greca, il linguaggio è ancora un “fare”, un generare presenza.

E nelle “songlines” degli aborigeni australiani raccontate da Bruce Chatwin, il canto degli antenati crea il territorio e continua a mantenerlo vivo.

Pur diversissime tra loro, queste esperienze condividono una stessa intuizione: il mondo esiste davvero solo finché qualcuno continua a nominarlo, attraversarlo, cantarlo.

Anche l’Appennino italico custodisce tracce di questa memoria lunga. Sopravvive in certi culti montani, nelle processioni rurali, nei racconti dei pastori, nella toponomastica, nel rapporto quasi sacrale con le alture e le foreste. Talvolta riaffiora nella letteratura, nella poesia, nella ricerca spirituale contemporanea. Come se sotto la modernità continuasse a scorrere un’antica coscienza della sacralità del paesaggio.
Non si tratta di ricerca archeologica né di semplice folklore. Piuttosto della possibilità di rileggere il territorio come spazio simbolico e vivente.

In questo senso le Tavole Eugubine non appartengono soltanto al passato: parlano ancora al presente. Ci ricordano che una civiltà può nascere anche da una originale idea della parola — non strumento di dominio, ma gesto di relazione con il mondo e con il cosmo.

E forse proprio l’Appennino, con la sua lunghissima sequenza di silenzi, pietre, templi, eremi e memorie, resta uno dei luoghi in cui questo antico fiume sotterraneo continua ancora oggi, discretamente, a riaffiorare, con la sua “grammatica del sacro” capace di mantenere l’equilibrio tra umano e divino; di lasciare aperte le porte quando dovevano aprirsi. Di aiutarci a leggere i segni, i simboli, e a riconoscere le ierofanie.

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1. Ancillotti-Cerri, Le tavole di Gubbio e l’Italia preromana – Edizioni Jama 2022

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Per districarci in questo groviglio e in questa lontanissima geografia sacra, dovremmo cercare i segni (pietre o parole) lasciati da chi abitò l’Appennino prima di noi, prima dei nostri nonni contadini e pastori, prima dei castelli, dei borghi, delle pievi e delle abbazie e perfino prima dei Romani: i segni e la memoria degli Italici.

Per tornare a conoscere e a dialogare con questi nostri avi così dimenticati eppure così importanti per capire fino in fondo l’Italia di oggi, il suo carattere e i suoi paesaggi, c’è un’occasione straordinaria: il primo Festival dei Popoli Italici, con la partecipazione dei più importanti archeologi, glottologi, storici, ricercatori che in questo momento si occupano di rimettere insieme il puzzle della Prima Italia.

Il Festival non a caso si tiene a Rieti, e inizierà venerdì 8 maggio con una sessione dedicata al vicino lago di Cotilia, il sacro lago di Cotilia, dal quale una buona parte di questa storia remota ha avuto origine. Qui, nell’ombelico d’Italia, o almeno in uno dei suoi ombelichi più sexy, i Sabini immaginarono il rito del Ver Sacrum, la primavera sacra. Un nome talmente evocativo da essere ripreso persino dagli artisti della Secessione viennese con la rivista Ver Sacrum fondata Gustav Klimt che riportò il tema della natura al centro dell’Art Nouveau, all’inizio del XX secolo.

Ma prima, molto prima, più di 2500 anni fa, dalle rive del Lago di Cotilia, oggi di Paterno, partivano ogni primavera i giovani Sacrati, per fondare nuove comunità in Appennino, per fecondarlo e nominarne le valli, gli altipiani, i monti, più o meno come facevano gli aborigeni australiani descritti da Bruce Chatwin quando creavano le Vie dei Canti nei territori del loro continente fino ad allora sconosciuti e disabitati.

Se la nostra terra ha bisogno di riabbracciare la sua origine e il suo mistero per trovare una o più vie per il futuro, e nuove e nostrane vie dei canti, nulla di meglio che ripartire da Rieti, come fecero i più antichi antenati, i padri Umbri, Sanniti, i Marsi, i Piceni, gli Irpini, i Lucani, i Vestini e molti altri.

Il Festival dei Popoli Italici (8-10 maggio) sarà dunque un evento che ci aiuterà a capire di quante Italie è fatta la nostra Italia e sulle orme di chi camminiamo quando ci muoviamo in Appennino. Ce n’è abbastanza per non perdere questa straordinaria occasione. Ci vediamo a Rieti, perché anche questa del 2026 è a suo modo, una primavera sacra!

Qui l’intero programma dell’evento, comprese le due serate al teatro Vespasiano con Stefano Mancuso (La tribù degli alberi) e Dario Fabbri (Popoli e imperi, dal mondo antico all’età contemporanea). Per questi due eventi i biglietti sono acquistabili anche on line.

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Il Programma: tre giorni tra storia e divulgazione
Il Festival propone lezioni di storia gratuite e accessibili a tutti, tenute da alcuni dei più illustri studiosi e divulgatori contemporanei.
Il calendario: le attività si svilupperannonel weekend dell’8-10 maggio, alternando approfondimenti scientifici e narrazioni coinvolgenti
I protagonisti: il parterre di relatori include figure del calibro di Andrea Carandini, lo storico e analista geopolitico Dario Fabbri, l’archeologo Filippo Coarelli, Giovanni Brizzi e lo scienziato Stefano Mancuso.
Focus tematici: gli interventi spazieranno dalla nascita dell’Italia alle antiche “toutas” (le comunità politiche italiche), passando per lo studio delle Tavole Iguvine.
L’identità dei popoli italici: l’Appennino centrale è stato la culla di popoli fieri e dalle identità distinte. Il Festival metterà sotto i riflettori le vicende di genti come i Sabini (strettamente legati alla fondazione di Roma), i Marsi, i Peligni, i Vestini e gli Equi, solo per citarne alcuni tra i numerosi gruppi che abitarono la penisola.
Il titolo stesso del festival di quest’anno, “La Primavera Sacra” (Ver Sacrum), richiama l’antico rituale migratorio con cui le giovani generazioni delle tribù appenniniche partivano alla ricerca di nuove terre, fondando nuove comunità e garantendo la sopravvivenza del proprio popolo.
Rieti e L’Aquila: un asse culturale per il 2026: in un anno in cui l’Abruzzo e il Lazio collaborano idealmente sotto il segno della cultura, Rieti diventa la porta d’accesso a questa narrazione storica. Se L’Aquila rappresenta la resilienza e la modernità del patrimonio artistico, Rieti, attraverso il Festival dei Popoli Italici, ne fornisce la base storica e identitaria.
Partecipare al Festival significa dunque non solo ascoltare i massimi esperti di storia antica, ma anche sostenere un progetto di turismo consapevole e culturale che vede nelle radici italiche il motore per il rilancio delle aree interne dell’Appennino.

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“Perché la pastorizia non ha piu santi in Paradiso?”

La pastorizia in Abruzzo non è in crisi: è stata abbandonata. E non per caso, ma per responsabilità precise, politiche e amministrative.

Per secoli ha rappresentato il cuore economico, sociale e culturale del territorio. Ha costruito il paesaggio, modellato gli ecosistemi, reso vive le aree interne. Oggi, invece, viene trattata come un residuo del passato, quando in realtà potrebbe essere una leva strategica per il futuro.

Le istituzioni, a tutti i livelli, hanno progressivamente smesso di occuparsene. Nessuna strategia nazionale, nessuna visione regionale, nessuna politica concreta dei territori. Al loro posto: burocrazia, vincoli, disinteresse e, troppo spesso, speculazioni legate ai titoli PAC che hanno trasformato il pascolo in una rendita e non in un’attività produttiva.

Ma il punto più grave è un altro: la totale incomprensione — quando non il vero e proprio contrasto — da parte di alcune politiche ambientali di stampo puramente protezionistico.

Si è costruita negli ultimi decenni una narrazione distorta: quella di un ambiente naturale “da conservare” come se fosse qualcosa di immobile e spontaneo. Si dimentica, o si finge di dimenticare, che gran parte del paesaggio che oggi viene tutelato è il risultato diretto di millenni di attività pastorale. I prati, i pascoli, gli equilibri ecologici che oggi consideriamo preziosi non sono diventati ciò che sono senza l’uomo: sono il prodotto della presenza costante dei pastori.

Eppure, proprio chi ha contribuito a creare questo equilibrio oggi viene escluso, limitato, ostacolato. Le aree protette diventano spesso luoghi in cui è più facile vietare che gestire, più semplice bloccare che integrare. Il risultato è paradossale: si tutela il paesaggio espellendo chi lo ha costruito.

A questo si aggiunge il degrado materiale: alpeggi abbandonati, capanne in rovina, totale assenza di servizi essenziali. Impianti di trasformazioni chiusi o non disponibili per oneri aggiuntivi a certificare la tracciabilita della produzione dop/IGP Nel 2026 ci sono ancora pastori che lavorano senza acqua, senza accessi adeguati, senza infrastrutture minime. Altro che transizione ecologica: qui manca ancora la civiltà di base.

E intanto si parla di sostenibilità.

La verità è che la pastorizia non è un problema ambientale: è una soluzione ambientale. Il pascolo gestito correttamente contribuisce al mantenimento degli ecosistemi, alla prevenzione degli incendi, alla biodiversità e persino al sequestro di CO2. Non è un caso che a livello internazionale si stia tornando a riconoscerne il valore.

Allora la domanda è semplice: cosa si vuole fare?

Continuare a lasciare che questo settore venga svuotato, trasformato in occasione di rendita per pochi e abbandonato da chi dovrebbe governarlo? Oppure si vuole finalmente investire in un rilancio vero?

Perché le possibilità esistono: filiere corte, prodotti identitari come gli arrosticini, turismo esperienziale, presidio del territorio, occupazione nelle aree interne. Ma tutto questo non nasce da solo: richiede scelte politiche, investimenti, organizzazione.

Serve una rete che accompagni chi vuole fare pastorizia oggi: infrastrutture, assistenza tecnica, accesso ai mercati, valorizzazione del prodotto. Serve, soprattutto, un cambio di paradigma: riconoscere che senza pastori non esiste il paesaggio che si dice di voler difendere.

Per questo chiediamo con forza che Ministeri, Regioni, enti gestori delle aree protette e Comuni smettano di ignorare il problema e si assumano le proprie responsabilità.

La pastorizia non può essere lasciata a morire, né ridotta a strumento di speculazione sui contributi. Deve tornare a essere un’attività centrale, sostenuta, rispettata.

Perché senza pastorizia, l’Abruzzo perde non solo un pezzo della sua economia, ma una parte della sua identità più profonda.

Per questi motivi il consorzio dell’IGP Agnello del Centro Italia ha chiesto all’Assessorato all’agricoltura e a quello alla sanità la convocazione quanto prima di un tavolo per lo stato di crisi della zootecnia: restiamo in fiduciosa attesa della fissazione della data.

Per il Consorzio tutela agnello IGP Italia Centrale

Il Presidente

Nunzio Marcelli

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